Grignotages de mimylasouris

Strapless est typiquement le bouquin que j'aurais laissé en plan s'il ne m'avait pas été offert. Il se veut l'histoire d'un tableau de John Singer Sargent intitulé Madame X. Mais Deborah Davis, l'auteur, a la mauvaise idée de commencer par le commencement, qu'elle situe deux générations en amont de ladite madame X, aka Amélie Gautreau. On patauge pendant quelques chapitres dans la Nouvelle-Orléans pour finalement suivre Amélie à Paris et, sitôt arrivé, la laisser tomber pour tout recommencer avec Sargent. Clairement, Deborah Davis et le storytelling font deux. Strapless ne fonctionne ni comme roman ni essai : l'illusion romanesque est régulièrement interrompue par l'auteur qui nous faire part de ses hésitations ou des différentes interprétations qu'elle a pu rencontrer, lesquelles font paraître, par contraste, le récit trop fleuri et trop bavard pour une enquête minutieuse qui aurait pu générer son propre suspens.

L'auteur ne sait manifestement pas trop où elle va, mais elle nous y emmène avec plaisir. Oublions les grands arcs temporels du roman ou de l'essai : Deborah Davis a le goût de l'anecdote et le talent des miniatures. L'absence de dramatisation se voit ainsi compensée par des vignettes colorées. Sa description du début des grands magasins, par exemple, je l'aurais bien vue en citation dans mes poly d'histoire sur la société des années 1870-1910. C'est vivant, c'est bien vu. On se laisser entraîner dans le tout-Paris de la Belle Époque avec le même amusement que l'on aurait à feuilleter des journaux d'époque, reconstituant tout un univers à coup de ragots. J'apprends ainsi que le portrait du Dr Pozzi (amant d'Amélie ?) serait l'inspiration du Portrait de Dorian Gray ; que Sargent a rencontré dans son cercle la fille de Théophile Gauthier ; et qu'il a été courtisé par Henry James, sans que l'on sache dans quel sens, les préférences sexuelles du peintre, extrêmement discret, demeurant un mystère (dont on se fout un peu, mais ça a manifestement l'air d'embêter les biographes). On pénètre également dans les coulisses des Salons de la peinture : on apprend que la taille des toiles était souvent choisie comme un moyen d'attirer l'attention, que les lauréats d'une année étaient systématiquement admis à exposer l'année suivante, et que le tout-Paris s'y pressait, au moins autant par goût du scandale que de la peinture.

Le même tout-Paris qui portait Amélie Gautreau aux nues s'empresse de vouer son portrait aux gémonies, sous prétexte que l'absence de bretelle à cette robe décolletée et comme prête à être ôtée est indécente. Occasion rêvée pour brûler une idole qui devait certainement éveiller les jalousies ou réelle indignation bourgeoise ? Il y avait certes largement plus de chair étalée dans d'autres tableaux du salon, mais le nu avance en funambule sur le fil de la morale : s'il est placé dans un contexte mythologique ou biblique, il ne provoque pas un haussement de sourcil ; s'il est rendu actuel, en revanche, ou si l'on reconnaît la modèle (ce qui trahit le sujet biblioco-mythologique comme prétexte), scândâle ! De fait, la nudité est largement moins problématique que l'érotisme. Et, pour le coup, en ne montrant rien, Sargent suggère beaucoup : une bretelle en moins et voilà la robe prête à être ôtée. Si encore la modèle s'offrait de bonne grâce… mais quoi, ce profil ? Les admirateurs en ont assez d'être dédaignés. Trop, c'est trop - ou pas assez. L'attraction d'Amélie a assez duré, et en moins de temps qu'il n'en faut pour le dire, c'en est fini pour elle. On éprouve un peu de compassion par principe, mais guère plus car, sous le mystère que veut nous peindre Deborah Davis, on finit par soupçonner une personnalité un peu creuse, celle d'une belle femme un peu vaine et un peu capricieuse, qui avait comme qualité principale de savoir gérer son image. Si le tableau de Sargent lui a coûté sa réputation, il lui assure désormais sa postérité, après une période où le peintre a été mis de côté, jugé trop traditionnel par l'histoire de la peinture, avide de ruptures. Loin du peintre maudit, Sargent a été un portraitiste qui a (bien) vécu de ses commandes. Il a profité de sa double identité américaine-européenne pour s'éloigner de Paris après le scandale de Madame X, et son (abondant) travail aux États-Unis a finalement redoré son blason auprès de sa clientèle européenne.

Le plus drôle, au final, aura été le réseau de coïncidences dans lequel ce livre s'est trouvé : JoPrincesse est tombée dessus lors d'un voyage à New York peu de temps après que je lui ai parlé de mon goût pour Sargent, et ma lecture a précédé de peu l'annonce d'un ballet de Christopher Wheeldon qui en est directement inspiré - ballet que, vous vous en doutez bien, je brûle à présent de voir !

Steve Wozniak, rapporte Vikram Chandra, aurait qualifié Steve Jobs de rugged bastard. Dans le film de Danny Boyle, c'est asshole. Et, ma foi, l'un comme l'autre sont un assez bon résumé du personnage fort déplaisant qui nous est montré. Asshole envers Lisa qu'il refuse de reconnaître comme sa fille, asshole envers la mère de celle-ci, à qui il se contente d'écrire des chèques, asshole envers ses collaborateurs et notamment l'équipe de l'Apple, dont il refuse de saluer le travail, et asshole envers l'autre Steve, donc, qui a tout de même fait tout le boulot technique - tout le boulot tout court ? C'est quand même là le mystère à l'origine de la fascination pour cet asshole : il ne fait rien, et pourtant, sans lui, il n'y a rien. Que fait-il au juste ? lui demande Steve Wozniak dans la fosse d'orchestre du War Memorial Opera House, quelques minutes avant la présentation sur scène d'un nouveau produit. I play the orchestra. Réponse géniale. Comme le chef d'orchestre, on ne sait pas s'il sert toujours à quelque chose, mais sa place est là, inamovible. Son rôle est d'incarner Apple. Ou NeXT, l'ordinateur sans OS qu'il présente après s'être fait virer de sa propre boîte. Car Steve Jobs y croit. En lui, en ses produits, en ses coups de bluff. C'est en cela qu'il a su se rendre indispensable : il est là pour y croire, y croire tellement fort que l'on ne peut pas, à son tour, s'empêcher d'y croire - il est toujours plus facile d'être convaincu par quelqu'un qui est lui-même convaincu. Steve Jobs est une illusion, qui persiste alors même que l'on sait que c'est une illusion. Son assistante flippe lorsqu'elle comprend qu'il bluffe, que c'est un produit imaginaire qu'ils vont présenter, dans l'unique but de se faire racheter et de réintégrer Apple ; elle flippe, mais elle veut y croire, et reste - alors même que, de son propre aveu, elle pourrait se faire embaucher n'importe où sur l'instant. D'une manière générale, les gens qu'il a envoyé bouler ne cessent de revenir à l'attaque,  d'essayer de le faire revenir à la raison, de lui trouver des excuses. Le film insiste particulièrement sur le sentiment de rejet qui lui viendrait d'avoir été adopté. Mais comprendre n'est pas excuser, et le film a beau finir - l'espoir est humain - sur une inflexion de son comportement, il n'en demeure pas moins, tel que représenté, un asshole. Un brillant asshole certes, mais un asshole. It's not binary, lui lance Steve Wosniak, you can be decent AND gifted at the same time. AND confondu avec XOR : on renverra Steve Jobs réviser ses tables de vérité. 

Reste que Steve Jobs réussit un tour de force similaire à celui de son personnage éponyme. Une fois les one man shows retranchés (filmés, ils ne permettent pas à la fiction de s'y immiscer et d'instaurer une distance nécessaire à la construction d'un portrait), il n'y a pour ainsi dire rien à montrer. Et pourtant, le scénariste réussit à instaurer une tension dramatique à partir d'une matière assez peu cinégénique, en concentrant le film en trois scènes, sur les instants précédents les présentations de lancement du Mac, du NeXt et de l'iMac. À chaque fois, retour des mêmes personnages, des mêmes schémas et des mêmes tensions exacerbées par la fébrilité des préparatifs ; à chaque fois, on creuse davantage, on s'interroge, on constate : Kate Winslet est parfaite en assistante qui n'en dit pas trop mais n'en pense pas moins, aux côtés de Michael Fassbender qui, comme toujours méconnaissable, incarne l'énigme d'un asshole devenu une icône pour des millions de fidèles consommateurs. 

[Quatrième et dernière chroniquette sur l'essai Geek Sublime: Writing Fiction, Coding Software, de Vikram Chandra]

Identité binaire

« Fiction has been my vocation, and code my obsession. » (p. 9) Writing Fiction. Coding Software. La plupart du temps, les deux restent juxtaposés, dans des chapitres dédiés. C'est un peu frustrant au début et c'est au final le principal reproche qu'on pourrait adresser à l'essai de Vikram Chandra. On sent cependant des interrogations communes, et la question d'un « beau code » n'est pas uniquement celle de la dimension créatrice dans la programmation ; il y a en filigrane, dans l'écart du code à la littérature, la recherche d'un sens – et sa vanité. Coder est excitant, mais le développeur Vikram Chandra sent qu'il lui manque quelque chose ; il passe à la fiction. Écrire de la fiction lui est essentiel, mais le romancier s'épuise dans la re-création d'un monde qui ne cesse de lui échapper. « Perhaps this is why I have always turned to coding with such relief : I can see cause and effect immediately. Write some code, and it either works or it doesn't. […]
Poetry has no success or failure. Poetry waits to manifest. » (p. 198)

 

Sanskrit

Langue littéraire et langage informatique

Le sanskrit est dans l'essai de Vikram Chandra le plus fragrant sinon l'unique véritable point de convergence entre la langue littéraire et les langages informatiques. La grammaire du sanskrit, explique-t-il, obéit à des règles aussi précises que celles d'un langage informatique, avec : 1) des règles qui fonctionnent comme définitions, 2) des méta-règles, qui s'appliquent à d'autres règles 3), règles qui servent de base à d'autres règles (heading) 4) des règles opératoires. Certaines règles sont sensibles aux contextes quand d'autres ne le sont pas ; certaines peuvent en écraser d'autres, d'autres s'appellent récursivement, d'autres encore héritent de multiples méta-règles… L'application de toutes ces règles permet de générer une phrase grammaticalement correcte et ce ne serait donc pas pour rien que la grammaire sanskrit mis en forme par Panini a été comparée à la machine de Turing (je décline toute compétence et pour le comparant et le comparé de cette comparaison). Plus fun encore, Saussure, dont la théorie linguistique a alimenté les langages de programmation haut niveau, a été professeur… de sanskrit.

Langue de l'éternel

Si vous êtes un peu inculte dans mon genre (inculte par ethnocentrisme, quoi), vous avez peut-être une vision un peu floue du sanskrit, genre vieille langue qui traîne du côté de l'Inde. Le sanskrit était la langue de l'éternel (et donc des brahmanes, caste de prêtres, professeurs et hommes de loi), par opposition aux prakrits, langues du quotidien. Sankrit et prakrits ne constituent pas deux registres de la même langue (comme c'est le cas pour l'arabe, par exemple, avec une version littéraire et une version courante), mais deux langues différentes superposées (p. 103). L'usage de l'une par rapport à l'autre semble délicat : trop de sanskrit et l'on passe pour un snob ; trop de prakrit et l'on passe pour un péquenot.

Latin indien

Né dans une famille brahmane, Vikram Chandra n'a appris le sanskrit qu'à l'école. Avec la colonisation, explique-t-il, les brahmanes se sont efforcés de moderniser leurs réseaux et se sont mis à l'anglais, ce qui a porté le coup de grâce à une langue en perte de vitesse. L'apprentissage scolaire du sanskrit rappellera sûrement celui du latin à certain d'entre vous : « In sixth grade, I began to learn Sanskrit as a compulsory subject at school, and a vast, stifling boredom engulfed me immediately. » L'ennui vient certes de l'apprentissage par cœur, mais surtout : « Sanskrit came to us surrounded by a thick cloud of piety ans supposed cultural virtue. » (p. 202) Vous n'entendez pas comme un écho d'Horatius Coclès ? Cloelia virgo ? Tous les exemples très moraux de nos grammaires latines ? Ce nuage de piété et de virtu nous dissimulait tout un pan beaucoup plus amusant de la culture latine, persiflage et érotisme inclus (il faudrait que je retrouve ce poème de Catulle (je crois) qui commence de but en blanc par « Je t'encule »).

« Our Sanskrit lessons were replete with High and Serious Enlightenment » (p. 203) L'ironie de la chose, a découvert Vikram Chandra, c'est que les gamins de sa génération dévoraient des comics tirés de la culture sanskrit – avec une bonne dose de combats, d'intrigues et de sexe, « all the gore and romance dear to a twelve-year-old's heart » (p. 201) –, mais ces comics étaient disponibles dans à peu près toutes les langues, hindi, tamil, anglais… sauf le Sanskrit !

L'autre et l'héritage colonial

Schizophrénie culturelle

« [I] believed implicitely and stubbornly in reincarnation despite a devotion to Enligntenment positivism » (p. 45). Le paradoxe résume assez bien l'espèce de schizophrénie culturelle créée par l'héritage colonial. Vikram Chandra raconte le soulagement de découvrir les théories littéraires indiennes après avoir étudié la critique littéraire occidentale en cours. Il s'y retrouve et peut enfin comprendre pourquoi il est ému par un certain type de structure narrative, considérée comme pré-moderne et, implicitement, comme inférieure. Quoiqu'elle ait été condamnée au silence, il a conservé une sensibilité toute indienne : « The fractures induced by colonialism hadn't eradicated these aesthetic preferences from within me or my own culture ; they remained embedded in practice, in the shapes of the temples and in Indian movies and spoken language and my novel. But a certain silencing had happened, so that what was known couldn't be spoken, so that this longing had no language in which it could be uttered. » (p. 93)

Moderne toi-même

« The cult of modernity, in order to demonstrate the newness of modernity, needs to always insist on the chasms that separate modernity from the past. The modernity of colonialism insisted on a corresponding un-modernity in the regions it conquered. It had to, in order to justify its own presence in these areas of dakness. » (p. 94) Au lieu de reconnaître l'altérité de la culture indienne, la puissance colonisatrice l'a reléguée au rang de sous-culture. Et quelque part, cette vision s'est durablement implantée, car la modernité est recherchée pour elle-même, et par imitation de l'Occident.

Communauté d'opprimés

Sous le prisme colonisateur, l'Inde est vue comme primitive, puérile… féminine : « The Indian subcontinent itself has often been figured as female by the West. » (p. 195) Je ne crois pas avoir jamais rencontré ce parallèle dans les extraits édifiants des manuels d'histoire ; il en dit long sur la place des femmes dans les sociétés occidentales de cette époque. Je ne sais pas si c'est d'avoir été mis dans le même sac, celui des « inférieurs », mais Vikram Chandra a une sensibilité toute particulière sur la question féministe (cf. la partie sur la place des femmes dans le milieu informatique). Il y a dans sa réflexion un continuum entre gender et colonialisme, et ses remarques sont d'autant plus pertinentes qu'il adopte un point de vue original et décalé sur ces questions (ce n'est pas tous les jours qu'un romancier développeur indien nous parle de féminisme et d'héritage colonial).

L'un des principaux reproches adressés par la Grande-Bretagne à la culture indienne était d'être sexuellement dégénérée. La société indienne s'est réorganisée sous le coup de cette accusation et a procédé à la construction d'un nouvel hindousisme nationaliste. Les anciennes histoires, notamment, ont été réinterprétées comme métaphoriques : « The stories were spiritual, not sexual ; they couldn't – or shouldn't – be both. » (p. 187) Certains artistes ont pour ainsi dire disparu de l'histoire à ce moment-là, telle la poétesse-courtisane Muddupalani, figure acceptée et célébrée à la cour, mais vue comme débauchée et corrompant son art par les colons. C'est une réécriture ou plutôt un effacement de l'histoire comme il en existe partout (encore que c'est peut-être un biais occidental?), mais l'occasion d'une mise au point salutaire par l'auteur : « Premodern India was by no means a utopia of gender parity and sexual freedom, but many beliefs and practices we may firmly beleive to be 'traditional' and 'eternal' are in fact of very recent manufacture. And modernity is infused with its own virulent strains of misogyny and fear of women's sexuality. » (p. 190)

Angles morts, pensée vivante

On a toujours besoin de quelqu'un d'extérieur à soi, à sa propre culture, pour nous renvoyer une image de nous-même – et néanmoins d'assez proche pour qu'on puisse admettre cette image sans l'accuser de distorsion. Car cette image est toujours différente de l'image que nous nous étions forgée : sauf le détour par autrui, jamais on ne se voit avec ses angles morts. C'est déstabilisant, un peu, salvateur, aussi, et passionnant, très. Enfin je trouve. Même si, Occidentale jusqu'au bout des ongles, je peine à me détourner de mes goûts « naturels » (culturels, en réalité), pour me tourner vers d'autres cultures. Clairement, le quai Branly ne m'attire pas ; l'altérité est trop prononcé pour que cela me parle. Alors j'y vais petit à petit, empruntant les passerelles que je peux : j'entre dans la danse nippone avec le no ; j'espère passer de la philosophie occidentale à la sagesse orientale en suivant François Jullien… C'est maigre, c'est timide, c'est encore très ethnocentré. Alors je suis fort heureuse quand je suis prise par surprise et intéressée malgré moi à ce qui, je pensais, ne me parlerait pas – d'où peut-être que j'ai passé tant de temps à vous parler de Vikram Chandra. Ça vous a parlé, au moins ?

 

[Troisième partie de la chroniquette de Geek Sublime: Writing Fiction, Coding Software]

Voilà un déplacement cavalier auquel je ne m'attendais pas : lire l'essai d'un romancier développeur et me retrouver à découvrir tout un pan de philosophie et de critique littéraire indienne. Deux pas en avant, un de côté. Ce pas de côté m'est d'autant plus précieux que je ne serais pas allée de moi-même me renseigner sur le sujet. Car l'Inde n'est pas un pays qui m'attire – euphémisme ; j'aurais peut-être même une vague répulsion pour ce qui m'apparaît comme grouillant de sens insaisissables. Mais là, par ce biais littéraire, l'étrangeté me paraît soudain familière et le familier, revu à travers ce nouveau prisme, un peu étrange. C'est fascinant de voir comment une autre culture a traduit les émotions esthétiques ; on est renvoyé à la part flottante, troublante, de ce que l'on a figé par des termes devenus commun – comme si mettre un mot sur la catharsis, par exemple, nous dispensait de l'éprouver.

Petite plongée au cœur de la poétique indienne (avec beaucoup de citation, car je ne me sens parfois pas assez à l'aise avec les termes et les nuances impliquées ne serait-ce que pour les paraphraser.)

Les réverbérations du sens

Aux modes de signification que sont la dénotation et la connotation, le théoriste Anandavardhana¹  ajoute la suggestion (dhvani), pour prendre en compte la spécificité du langage poétique, qui se réverbère, créé des résonances : « Dhvani derives from dhvan, 'to reverberate' ; dhvani poetry therefore causes an endless resonances within the reader » (p. 109). Cela devrait parler aux lecteurs de Baudelaire, habitués à déambuler dans des forêts de symboles. Ou aux amateurs de Dali et de L'Énigme sans fin, tableau où la perception d'un objet défait celle d'un autre, qui ne cesse pourtant d'être là, les multiples visions ne cessant d'entrer en résonance les unes avec les autres.

L'émotion esthétique ou rasa

Ce que causent ces réverbérations infinies chez le lecteur, c'est le rasa. Vikram Chandra insiste particulièrement là-dessus : le rasa n'est pas l'émotion, mais « the aestheticized satisfaction or 'sentiment' of tasting artificially induced emotions. » (p. 112) La différence qu'il y a entre l'émotion et le rasa, c'est par exemple la différence qu'il y a entre la peine et le pathétique, ou entre le désir et l'érotisme. J'aurais bien aimé que celui-là soit davantage creusé ; cela suppose un art érotique qui ne soit pas pornographique ou qui, du moins, n'ait pas pour fonction première d'exciter, non ? Si ? Enfin bon, évidemment, on enchaîne sur le pathétique : « The rasa is in the tasting of grief, in the relishing of grief, in the reflective cognizing of grief. » (p. 11)

Le spectateur d'un pièce de théâtre est capable de faire l'expérience du rasa parce qu'il ne s'identifie pas de manière personnelle, égoïste, avec la tragédie sur scène (p. 113). Et c'est peut-être là la différence principale qu'il y a avec notre conception de la catharsis, où l'on passe par une première phase d'identification, pour ensuite s'en déprendre, s'en détacher. Le rasa, ajoute Vikram Chandra, passe par un état d'objectivité, pas par une subjectivité accrue : « During the experience of rasa, according to Abhinavagupta, 'what is enjoyed is consciousness itself'. » (p. 151) La perception du rasa dépend de l'oeuvre mais aussi beaucoup des capacités et de l'ouverture de l'auditeur/spectateur.

Les différentes tonalités

On dénombre 8 rasas en tout : the comic, the wrathful, the heroic, the terrible, the disgusting, the wonderful, the pathos, the erotic (auquel on en ajoute parfois un neuvième, the peaceful, qui viendrait de la contemplation du détachement chez le personnage). La coexistence des rasa n'est pas vue comme un affaiblissement du rasa principal, mais au contraire comme un affermissement. ; il est renforcé par le contraste. « This is why the Aristotelian unities of British and American films seemed so alien to me when I watched them as a child. » (p. 162)

 

Là où cela devient intéressant, c'est que le rasa s'inclut dans une certaine conception du monde. Reprenez votre souffle, on repart pour une petite plongée dans la philosophie à laquelle s'adosse le rasa…

 

Tantrisme

Les personnes à qui l'on a présenté les Tantra comme des textes érotiques, nous dit Vikram Chandra, s'ennuient généralement à la lecture. Le sexe n'en occupe qu'une partie seulement, peut-être parce que, contrairement à chez nous, il ne fait pas l'objet d'un rejet ou de fantasmes de stricte régulation. Le sexe n'est pas vu comme quelque chose à éviter sur le chemin vers le salut, mais comme un moteur essentiel dans la quête humaine de l'ultime vérité (p. 170). Dans ce contexte, les cérémonies sexuelles sont surtout « a means of shattering the norms of the normal so that one could know the true, indifferentiated self » (p. 171) (même si bon, certains en ont évidemment profité).

Chiti

D'après les philosophes Pratyabhijna (à vos souhaits), « the absolute origin of all that exists […] is a singular infinite, primordial, undivided consciousness, Chiti, which exists before time and space » (p. 173) J'ai lu ça un matin dans le métro et j'ai frémi : souviens-toi, la physique, le ssssubstrat, susurrait Aristote derrière mon épaule droite ; transsssscccental, s'indignait Kant derrière mon épaule gauche. Heureusement, le métro a freiné et a fait valser tout le monde avant que cela ne vire à la confrontation toonesque de Jerry à auréole et Jerry à trident. J'ai repris ma lecture. Toute la diversité du monde est réunie dans le substrat du Chiti ; « what we think of as our own subjectivity is a wilfully contracted portion of Chiti herself » (p. 174) Rho, y'en a pas un pour rattraper l'autre : Leibnitz, arrête de faire rouler tes monades partout ; on a dit seulement dans le jardin !

Un peu de concentration, que diable ! Apprenez avec moi que l'un des signes de l'existence du Chiti est la reconnaissance de la subjectivité d'autrui, de l'intersubjectivité. Et c'est parce que notre conscience une partie du tout que nous pouvons à la fois nous reconnaître comme des individus limités et comme étant relié au tout. Non, Aristote, ce n'est pas le moment de sortir le principe de non contradiction ; tu vas tout nous ruiner, là. Et Descartes, pour l'amour de Dieu, arrête de trépigner, on sait que tu penses pouvoir prouver Son existence à partir de l'idée d'infini qui nous dépasse ; ce n'est pas le propos, là, on ne cherche pas un truc supérieur pour nous juger et nous écraser mais pour nous y fondre. Ouais, c'est ça, va voir chez les stoïciens si j'y suis.

Reprenons : « The task of the seeker after truth, then, is merely one of recognition : recognition of the nature of the limited self and of that universal self, and recognition that the individual self is Chiti, the macrocosm. You already know you are Chiti, but you have forgotten : 'I am free because I remember.' » (p. 175) C'est sur fond de Chtiti que s'ancre le rasa : « Rasa is a recognition, a re-cognition of what you have forgotten, that you are blissful consciousness itself. » (p. 175) La poésie nous rouvre à nous-même, au-delà de nos individualités étriquetées, et nous pouvons alors faire un avec le tout, l'espace d'un bref instant.

Je vous entends déjà râler : tout ça pour un bref instant ? Bah oui, parce que s'unir au tout, c'est aussi disparaître comme moi-individu-individualiste : « Yogi practices didn't just bring bliss and pleasure, [Tantric practitioner and teacher Paul Muller-Ortega] said. The 'yogic ordeal' also made you feel that 'you are dying'.[…] That is, the ego-self that most of us believe to be our true self must die if the identification with the larger, undivided self is to occur. » (p. 215)

Orient-Occident

Je rigole, je rigole, mais ne croyez pas que je me moque. Rappeler nos philosophes occidentaux est peut-être avant tout un moyen d'éloigner le vertige qui prend lors de la découverte de cette autre conception de l'existence. Car ces conceptions, aussi perchées peuvent-elles sembler – et réservées à une élite de penseurs – changent la façon d'être, d'être soi, d'être au monde. Ce sur quoi Vikram Chandra insiste est merveilleusement résumé, par la négative, par T.S. Eliot, qu'il cite ainsi :

« A good half of the effort of understanding what the Indian philosophers were after – and their subtleties make most of the great European philosophers look like schoolboys – lay in trying to erase from my mind all the categories and kinds of distinction common to European philosophy from the time of the Greeks. [ …] my only hope of really penetrating to the heart of that mystery would lie in forgetting how to think and feel as an American or a European : which, for practical as well as sentimental reasons, I did not wish to do. » (p. 207-208)

Interpellante honnêteté intellectuelle. Et si l'on ne parvenait jamais totalement à comprendre une autre culture, à ressentir dans ses termes, justement parce qu'on ne voulait pas se perdre ?

(Là, j'aurais une transition toute trouvée pour passer à l'essai Nord perdu de Nancy Huston sur l'identité de l'expatrié, mais j'ai encore quelques trucs passionnants tirés du bouquin de Vikram Chandra à partager avec vous. Oui, encore. Personne ne vous oblige à lire. :p)

1 C'est dans des cas comme ceux-là que je suis heureuse d'avoir une mémoire photographique…